"Necesidad de una educación idealista", un artículo de "El Nuevo Absoluto" de Mariano Iberico Rodríguez.

"Necesidad de una educación idealista", este artículo apareció publicado en 1920 en la revista "El Mercurio Peruano" que, el católico Víctor Andrés Belaúnde, dirigía. Iberico escribía frecuentemente allí. En el año 1925 el director sale exiliado del país y dejó, a Iberico y otros intelectuales, la dirección de ésta, pero, al poco tiempo, al notar Belaúnde, desde el exilió, que la revista publicaba textos con preocupaciones sociales o empezaba a tener un "matiz de izquierda", decidió retirarlos de la dirección. Ese mismo año José Carlos Mariátegui invita a Iberico a publicar su libro "El Nuevo Absoluto" en su editorial "Amauta", lo hace, y en este libro aparece publicado nuevamente este artículo. Ambos, José Carlos y Mariano, tenían una amistad y un lazo intelectual muy sólido, al punto de decir Sobrevilla que fue, el autor de los Siete Ensayos, quien lo acercó a las preocupaciones sociales de la época y, del mismo modo, fue Iberico quien lo acercó a Bergson.

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Necesidad de una educación idealista

(A propósito de la agitación universitaria.)

Suelen desarrollarse muy interesantes ideologías sobre el tema de la educación nacional; pero, nos ha parecido observar en la mayoría de ellas, ya un prejuicio intelectualista, ya un prejuicio económico. El prejuicio intelectualista señala, como suprema finalidad de la educación, el conocimiento. El prejuicio económico reclama la instrucción técnica y lo que llama la preparación para la vida. Ambas direcciones, empero, erigen ideales exteriores a la vida misma del espíritu: el intelectualismo que desconoce la virtualidad intuitiva y creadora de la conciencia, y el economismo que ahoga la capacidad de abnegación y de desinterés.

No son simples afirmaciones; son verdades cuyo olvido precipita a los individuos y a los pueblos en un mar de vacilaciones estériles y de desengaños deprimentes. Primeramente, se cree que el hombre debe saberlo todo y se exasperan los cerebros en una labor inacabable que degenera rápidamente en el memorismo o en la vacua charlatanería. Luego se pasa al fervor por las especializaciones y se crean hombres incompletos en cuya intimidad jamás brilla un anhelo de libertad o de amplitud. Viene después el propósito netamente económico; se dice que el hombre debe ser, ante todo, un elemento de producción y se preconiza un vasto desenvolvimiento de la cultura técnica, sin reparar en que las altas preocupaciones del espíritu vienen a menos y se disipan y se pierden. Y, de esta suerte, la tarea de la educación se convierte en una labor impotente y pasiva, donde naufraga todo sentido superior de la vida, mientras se extienda una obscura e irremediable mediocridad. [109]

Y es que, así como en nuestra vida personal nunca podremos adquirir libertad y felicidad si no descendemos a lo más hondo de nosotros mismos y de allí extraemos una inspiración y un ideal, en la vida social será vana toda tentativa de organización y de perfeccionamiento, si no se descubren y profundizan fuentes espirituales de generosidad.

Bergson ha demostrado que la actividad intelectual es por esencia utilitaria y orientada a la práctica. Formada con la materia y para la utilización de la materia, recuerda su origen y su finalidad, aun en las más altas construcciones científicas. Por eso la ciencia –obra maestra de la inteligencia– es un apreciable instrumento del economismo. Teoría y práctica, intelectualismo y economismo se reclaman, pues, de la ciencia. Veamos ahora si ella puede inspirar una verdadera educación.

Aduzcamos un hecho de constatación vulgar: cuando es exclusivo, el trabajo científico produce una verdadera deformación espiritual. En su empeño de rigor y exactitud, la ciencia descuida o interpreta mal las indicaciones vagas, pero eficientes, de nuestra vida interior; dominada por su creencia en el determinismo universal, niega las espontáneas e incoercibles creaciones de la conciencia y de la evolución; indiferente ante la cualidad inexpresable, se esfuerza por reducir a fórmulas cuantitativas el panorama siempre nuevo y siempre maravilloso de las cosas.

Y de este modo la ciencia encamina el espíritu hacia una férrea rigidez, donde se anulan las inspiraciones de la fantasía y los impulsos libres de la voluntad. De esta suerte, en moral y en arte, se entrega a una labor de edificaciones arbitrarias y funestas. Incapaz de libertarse de los datos empíricos; incapaz de intuir las tendencias profundas de la vida espiritual, la ciencia se ve obligada a proclamar, en moral y arte, el placer como el valor supremo. Y así, en moral, no puede salir del utilitarismo más o menos disfrazado y en arte, del sensualismo más o menos franco.

La verdad es que la ciencia no está capacitada para legislar en el dominio del espíritu, cuyo privilegio consiste en su aptitud para crear una esfera de valores propios, esto es, un mundo de libertad y de idealidad, sobre el mundo de las determinaciones materiales. Yerran, pues, los que imaginan que la ciencia se basta para explicar la realidad y para dar una orientación a la vida del espíritu. Yerran aún los que colocan más allá de los datos empíricos, un misterio indiferente e impenetrable. [110] Dominados por el «prejuicio intelectualista» profesan que la inteligencia es la única facultad capaz de conocer y que, por lo tanto, lo que ella no conoce es lo inconocible.

Prejuicio que ha generado ya una ciencia sin alma, especializada, exhaustiva; ya una filosofía ilusionada con la quimera de superar la ciencia. Sin darse cuenta, la última, de que la metafísica intelectualista es y será siempre la esclava de la ciencia, destinada a registrar pasivamente los resultados de ésta, o, en el mejor de los casos, a ensayar síntesis provisionales y endebles.

Y decimos pasivamente, porque lo que comunica dinamismo al espíritu, no es la inteligencia, sino la intuición; no es la constatación inerte, sino la constante ansiedad de la vida sentimental. La inteligencia, prisionera de la lógica, jamás podía salir de sus silogismos infecundos, sin la rebeldía de una inspiración capaz de romper con la mecánica deductiva y de imponer, ante la conciencia deslumbrada, una nueva verdad. La inteligencia viene entonces a desempeñar su oficio de interpretar y de desenvolver; pretende a veces explicar la creación por una convergencia de circunstancias o por una asociación mecánica de ideas, sin que necesitemos decir que la creación misma –cualidad irreductible– queda invariablemente intacta.

Y es que el espíritu es libertad, vida, creación; y la inteligencia, abandonada a sí misma, es inercia, repetición, necesidad. La inteligencia no podrá, pues, comprender la ansiedad que impulsa a nuestra vida hacia las supremas afirmaciones con las cuales no es dable enriquecer la evolución, y que traducen la obra moral y la obra de arte. Y su incomprensión que desconoce la libertad –y por lo tanto, la actitud interior de desinteresarse y de amar– acabará por dar la razón al egoísmo y por mirar como una vana agitación la mística inquietud del alma.

Incomprendidos existen, empero, el sacrificio moral, la belleza profunda; y se mantiene indestructible el sentido religioso de la vida. Algo significarán sin duda, estas rebeldías que trasfiguran como una luz, siempre nueva y siempre secularmente venerable, la fisonomía de la humanidad. Alguna indicación nos traerán de la remota esencia de las cosas y de nuestra vinculación con el todo, cuando con ellas y por ellas nos sentimos más felices, más libres y mejores –sin que valga la abnegación intelectual, ante la palabra afirmativa de nuestra conciencia íntima. [111]

Si el espíritu tiene la capacidad de vivir una vida superior y autónoma, la tarea de la educación está ya enunciada. Tarea de alumbramiento, que diría Sócrates; porque si la definición de la conciencia es la libertad, y la educación trata precisamente de suscitar una vida original y libre, es claro que su obra consistirá en revelar el espíritu a sí mismo. Y así realizará una verdadera obra de redención. Sobre la malla de apetitos e intereses hará prevalecer la generosidad desinteresada y abolirá la esclavitud de ideologías inanimadas con el soplo de una inspiración renovadora.

Llamamos filosófica a la educación así orientada, sin que tengamos necesidad de detenernos en manifestar que ella no es, como suele creerse, una abstracta geometría de conceptos, sino, por el contrario, una serie de intuiciones vivientes y de sugestiones encaminadas a despertar en las conciencias las dormidas virtualidades de la actividad moral y estética.

La educación filosófica se distingue de la estrictamente científica por su contenido y por su método. Mientras la ciencia –apta para tratar de la materia– petrifica el espíritu cuando de él se ocupa, la filosofía –apta para penetrar en la vida del espíritu– idealiza, transfigura la materia. Que, por una ley inefable y profunda, cada vez que recogemos nuestra esenciabilidad, nos es posible trascender de nosotros mismos y, participando en la amplitud de un mundo superior, abrazar la creación entera con un ademán de amor y de fe. «La filosofía se encarga, dice Eucken, de este movimiento hacia la iluminación interior de la realidad».{1} Es el espíritu que penetra, purifica, ennoblece las cosas; es la mirada de simpatía que alumbra la existencia; es la fe que realiza milagros; es, en suma, la libertad que se afirma y avanza, incorporando en su marcha todos los esfuerzos aislados e impulsándolos en el sentido de una síntesis vital. La filosofía condensa estas aspiraciones, reúne estos esfuerzos, recoge estos estímulos, no para fijarlos en un sistema muerto, sino para vivificarlos con una comprensiva intuición. «Su principal función no es, escribe el ya citado Eucken, proporcionar doctrinas bien definidas, sino elevar interiormente el proceso de la vida, aumentar lo que hay en nosotros de autónomo y de original, hacernos capaces de ver las [112] cosas más en conjunto, con más interioridad, con más esencialidad».{2}

Esta visión inmediata e interior de la realidad nos la ofrece, sobre todo, el arte, creando un ideal de vida y hundiendo en las profundidades de las cosas, una mirada de adivinación. De aquí la preponderante significación del arte en la labor educativa. Papel que nada quita a la libertad absoluta de aquél, puesto que lo que aquí preconizamos, no es que el arte se convierta en un medio, sino, precisamente, en el fin ideal de la vida, sinceridad de visión, interioridad, expresión verdadera –que es la palabra, el color o la acción moral– he allí un programa de vida, que se reclama de una inspiración netamente estática. Sólo que entonces la exigencia de probidad artística es más imperativa que nunca. «El arte, ha escrito bellamente Mauclair, es una obligación de honor que es preciso cumplir con la más seria, con la más circunspecta probidad.» Y la vida es un arte sublime, que impone con la devoción más ferviente, la verdad más estricta.

Y creemos llegada la oportunidad de decir que cuando hablamos de la orientación científico-económica, nos referimos tan sólo a su exclusivismo y a su unilateralidad. Nadie está, en efecto, autorizado para negar la alta significación del trabajo científico, ni la vital necesidad del económico. Pero aquí se impone una importante aclaración: la ciencia no alcanzará su alto significado de desinterés y la actividad económica será impotente para colaborar con el propósito ético, si no interviene el espíritu con su libertad, confiriendo un sentido y dotando a la ciencia y a la práctica de una vida interior. La ciencia, impulsada por la adivinación de los privilegiados y la práctica elevada desde el puro utilitarismo hasta la expansión generosa y altruista, pondrá en la existencia un noble sello de dignidad. Por manera que en la efusión de esperanzas y de empeños, resuene la armonía de una ideal fraternidad.

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Tiene el doctor Alejandro Deustua el mérito de haber sido entre nosotros, el primero que reclamara, una orientación desinteresada y filosófica para la cultura nacional. «Sólo con una educación, escribe, en la cual predomine el factor moral de la [113] solidaridad efectiva, desarrollada como consecuencia de un amor desinteresado por la libertad ideal, podrá llegarse a un régimen de confianza en el poder de los demás, sin el que, el pesimismo disolvente, fruto de la ambición desatentada de unos pocos y de los sufrimientos permanentes de los demás, continuará agotando las energías dirigidas hacia el porvenir, que son las que engrandecen a los hombres y a los pueblos».{3} Bellas y expresivas palabras que formulan un programa y que revelan la observación de una dolorosa realidad.

Otro maestro, el doctor Manuel Vicente Villarán, profesa también la creencia de que la educación, antes que instructiva debe ser moral. Por eso se establece en el proyecto de Ley de Instrucción, que él ha inspirado, una etapa de cultura general universitaria, que los estudiantes deberán recorrer antes de ingresar en la especialización, por lo común utilitaria, de enseñanza profesional. Así se conseguirá desenvolver los espíritus en un ambiente de educación desinteresada, que controle, más tarde, el exclusivismo de disciplinas meramente técnicas.

Nosotros conceptuamos que es indispensable acentuar esta corriente, darle la energía y la suficiente riqueza de contenido que requiere para ganar los espíritus y dirigirlos hacia una preparatoria actitud de recogimiento y de meditación. Veamos si enmedio a la indescriptible confusión de la hora presente, nos queda, todavía, algo que salvar y algo que amar, y ofrezcamos a esa realidad sagrada, que nuestro empeño descubra, todas las abnegaciones.

Citemos, una vez más, a Eucken, por ser, entre los pensadores contemporáneos, quien más intensamente experimenta la necesidad de imprimir a la educación y a la cultura, una dirección idealista: «El pueblo, dice, que destruye la sustancia espiritual de su vida, destruye también su porvenir»{4}. Y bien, abstraerse en un interminable juego de intereses o en una pavorosa confabulación de egoísmos, es destruir la sustancia espiritual de un país. Sin el despertar de las energías morales, ni [114] la riqueza, ni la ciencia traerán para el pueblo la verdadera libertad; y acabarán por resolverse para siempre los últimos residuos de esperanzas.

La vida espiritual es algo más que la simple existencia psicológica. Esta nos mantiene encerrados dentro de nuestra individualidad; aquélla nos hace trascender de nosotros mismos y nos integra en un proceso más vasto; en el proceso donde se juega la «gran aventura,» de que habla Maeterlinck, «en la esfera donde nuestra actividad tiene una influencia y una significación cósmicas, en la esfera del deber siempre renovado y de la lucha heroica». «El descubrimiento de tierras ignoradas, ha dicho Rodó, necesita completarse por el esfuerzo viril que las sojuzga.» Este noble esfuerzo propagará una vibración ideal y suscitará, junto con el íntimo placer de ejercitarlo, soluciones inesperadas y felices, para los problemas más oscuros.

Es necesario repetir que la suprema dificultad de las cuestiones sociales, la pone siempre el egoísmo y que, en consecuencia, nada se conseguirá, entre nosotros, si no se trabaja por una completa renovación del ambiente espiritual. Labor difícil, tal vez imposible. No importa. Si el esfuerzo se perdiera, anulado por fuerzas antagónicas, de la materialidad, quedaría, por lo menos, esa entidad impalpable y eterna de un deber que se supo cumplir. Después de todo, en la vida, que es siempre una aventura, poco o nada ha de lograr quien carezca de valor para afrontarla. En la incertidumbre de lo porvenir está nuestra inquietud, pero también reside en ella, nuestra fuerza moral. Y nuestra creación será tanto más bella, cuanto mayores hayan sido los obstáculos y más graves los peligros.

M. Ibérico y Rodríguez.

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{1} Les grands courants de la pensée contemporaine. Traducción francesa, París 1912, pág. 129.

{2} Ob. cit. pág. 133.

{3} A propósito de un cuestionario sobre la reforma de la ley de instrucción, Lima 1914. Un trabajo anterior del propio Dr. Deustua, intitulado El problema de la educación nacional (1904), representa por su inspiración idealista, una verdad de extrema importancia en nuestra ideología, impregnada, casi siempre, del concepto utilitario.

{4} Los grandes pensadores y la teoría de la vida. Traducción española. Madrid 1914 p. 690.